jueves, 11 de junio de 2020

Los arquetipos según Carl Gustav Jung



Un resumen sobre los arquetipos que describió el psicólogo C.G. Jung.





          Es conocido el interés con el que los primeros psicoanalistas intentaron retratar los mecanismos por los que el inconsciente afecta en nuestra manera de pensar y actuar. Estas explicaciones suelen centrarse en los individuos y, en el caso de la teoría de Sigmund Freud, servían para explicar la naturaleza de ciertas patologías mentales.
          Sin embargo, hubo un investigador que se esforzó por ir mucho más allá de las funciones fisiológicas que explican el comportamiento del individuo. Carl Gustav Jung transportó el psicoanálisis a un plano en el que los fenómenos ancestrales que se producen a nivel colectivo en las diferentes culturas y sociedades dan forma a nuestra manera de ser. Y lo hizo a través de un concepto llamado "arquetipo".


¿Cómo se originó la idea?
          Jung creía que para entender el inconsciente debía de llevarse su teorización a un terreno que trascendiera las funciones de un organismo (en este caso, el cuerpo humano).           Por eso, desde la teoría de Carl Jung se entiende "lo inconsciente" que habita en nosotros como una composición de aspectos individuales y colectivos. Esta parte secreta de nuestra mente tiene, por así decirlo, un componente heredado culturalmente, una matriz mental que da forma a nuestra manera de percibir e interpretar las experiencias que nos ocurren como individuos.


Los arquetipos y el inconsciente colectivo
           Los arquetipos son la forma que le es dada a algunas experiencias y recuerdos de nuestros primeros antepasados, según Jung. Esto implica que no nos desarrollamos de manera aislada al resto de la sociedad, sino que el contexto cultural nos influye en lo más íntimo, transmitiéndonos esquemas de pensamiento y de experimentación de la realidad que son heredados.
          Sin embargo, si centramos la mirada en el individuo, los arquetipos pasan a ser patrones emocionales y de conducta que tallan nuestra manera de procesar sensaciones, imágenes y percepciones como un todo con sentido. De alguna manera, para Jung los arquetipos se acumulan en el fondo de nuestro inconsciente colectivo para formar un molde que le da significado a lo que nos pasa.
          Los símbolos y mitos que parecen estar en todas las culturas conocidas son para Carl Gustav Jung una señal de que todas las sociedades humanas piensa y actúa a partir de una base cognitiva y emocional que no depende le las experiencias propias de cada persona ni de sus diferencias individuales que le vienen de nacimiento. De este modo, la propia existencia de los arquetipos sería una evidencia de que existe un inconsciente colectivo que actúa sobre los individuos a la vez que lo hace la parte del inconsciente que es personal.


¿Cómo se expresan los arquetipos?
          Los arquetipos de Jung son, de alguna forma, patrones de imágenes y símbolos recurrentes que aparecen bajo diferentes formas en todas las culturas y que tienen una vertiente que se hereda de generación en generación. Un arquetipo es una pieza que da forma a una parte de este inconsciente colectivo que es en parcialmente heredado.
          Por definición, dice Jung, estas imágenes son universales y pueden ser reconocidas tanto en manifestaciones culturales de distintas sociedades como en el habla, el comportamiento de las personas y, por supuesto, en sus sueños. Esto significa que pueden localizarse y aislarse en todo tipo de productos del ser humano, ya que la cultura afecta a todo lo que hacemos incluso sin darnos cuenta.
          Los arquetipos junguianos son, para ciertos psicoanalistas, aquello que hace que ciertos roles y funciones aparezcan en productos de la cultura tan distintos como La Odisea y la película Matrix. Por supuesto, la existencia de los arquetipos va mucho más allá de la crítica del arte y habitualmente es utilizada por algunos terapeutas para detectar conflictos internos entre el inconsciente y la parte consciente de la mente.


¿Existen tipos de arquetipos?
          Sí, hay ciertas formas de clasificar los distintos arquetipos. Por ejemplo, existen eventos arquetípicos como el nacimiento o la muerte, temas arquetípicos como la creación o la venganza, y figuras arquetípicas, como el viejo sabio, la virgen, etc.





Algunos ejemplos de arquetipos
          Algunos de los principales arquetipos son los que enumeramos a continuación:


1. Ánimus y Ánima
          El Ánimus es la vertiente masculina de la personalidad femenina, y el Ánima es el arquetipo de lo femenino en la mente del hombre. Ambas están relacionadas con las ideas que sea asocian a los roles de género.


2. La Madre
          Para Jung, el arquetipo de la Madre nos permite detectar conductas e imágenes relacionadas con la maternidad tal y como la han ido experimentando nuestros ancestros.


3. El Padre
          El arquetipo del Padre representa para Jung una figura de autoridad que ofrece una guía sobre cómo vivir la vida basándose en su ejemplo.


4. La Persona
          El arquetipo de la Persona representa la vertiente de nosotros mismos que queremos compartir con los demás, es decir, nuestra imagen pública.


5. La Sombra
          Al contrario de lo que pasa con la Persona, la Sombra representa todo aquello de nosotros mismos que queremos que permanezca en secreto, porque es moralmente reprobable o porque es demasiado íntimo.


6. El Héroe
          El Héroe es una figura de poder que se caracteriza por luchar contra la Sombra, es decir, que mantiene a raya todo aquello que no debe invadir la esfera social para que el conjunto no se vea perjudicado. Además, el Héroe es ignorante, ya que su determinación le lleva a no pararse a reflexionar continuamente acerca de la naturaleza de lo que combate.


7. El Sabio
          Su papel es revelarle al Héroe el inconsciente colectivo. De algún modo, el arquetipo que recibe el nombre del Sabio arroja luz sobre la senda del Héroe.


8. El Trickster
          El arquetipo del Trickster, o el embaucador, es el que introduce las bromas y la violación de las normas preestablecidas para mostrar hasta qué punto las leyes que explican las cosas son vulnerables. Pone trampas y paradojas en la senda del Héroe.




miércoles, 10 de junio de 2020

¿Qué es y para qué sirve la meditación?




Para las mentes más abiertas, la meditación es una práctica milenaria que permite dominar la mente y al mismo tiempo alcanzar un estado de conciencia plena. Para los más racionales, la meditación es una técnica que reduce el estrés y aumenta el bienestar general.
Diez beneficios que han sido demostrados a través de estudios científicos.

  1. Ayuda a aumentar la atención. La meditación incrementa nuestra capacidad para estar atentos y nos ayuda a centrarnos durante más tiempo en una tarea.
  2. Fortalece el sistema inmunológico. La práctica de la meditación eleva nuestro número de leucocitos y linfocitos, las células de la sangre que ayudan a luchar contra los virus y las bacterias.
  3. Reduce el impacto emocional del dolor. Las personas que meditan toleran mejor el dolor, porque las áreas de sus cerebros que responden al dolor se muestran menos activas.
  4. Relaja. La amígdala, el conjunto de neuronas responsable de la gestión del miedo, la ansiedad y el estrés, es más pequeño entre los meditadores. Esta circunstancia provoca una notable reducción de los niveles de estrés.
  5. Reduce en un 50% la posibilidad de sufrir un ataque cardíaco. Los enfermos coronarios que practican meditación sufren la mitad de accidentes cerebrovasculares que aquellos que no la practican. Además la meditación reduce la hipertensión y los niveles de colesterol.
  6. Aumenta el grosor del cerebro. La meditación incrementa el volumen de materia gris en áreas relacionadas con la regulación de las emociones y el autocontrol, aumenta el grosor cortical en áreas relacionadas con la atención y refuerza la región del cerebro central (cingulado anterior) que regula el dolor.
  7. Retrasa el envejecimiento. Los meditadores muestran una mayor actividad de la enzima telomerasa, encargada del mantenimiento de los extremos de los cromosomas –los denominados telómeros –, lo que redunda en un retraso del envejecimiento celular.
  8. Aumenta tu autocontrol. La meditación ayuda a gestionar emociones negativas como la ira. Los meditadores tienen una mayor capacidad para encontrar el equilibrio y para mantener la calma en situaciones de estrés.
  9. Mejora tu vida social. La meditación fomenta la actividad de las neuronas espejo, lo que revierte en una mayor capacidad para sentir empatía y favorecer la creación de vínculos sociales. Además reduce sensaciones como la soledad y la angustia.
  10. Potencia la creatividad. La meditación genera claridad mental y emocional, despeja la mente y mejora la capacidad de concentración. Algunos meditadores aseguran que durante la meditación experimentan revelaciones e inspiraciones.







lunes, 8 de junio de 2020

¿De quién es la culpa? · La culpa, uno de los mayores enemigos de la felicidad




La culpa, uno de los mayores enemigos de la felicidad
por Alex Bayorti

          La culpa es una emoción destructiva que nos impide pensar con claridad. Lejos de enquistarse, debemos generar su depuración y afrontamiento de lo contrario, acabaremos haciendo daño a otros.
          La culpa es por encima de todo, una emoción. Sigmund Freud ya señaló en su momento que pocas dimensiones eran tan complejas para aceptar como este estado. De ahí que alcemos toda una serie de mecanismos de defensa para no afrontarla como merece, de ahí que derivemos en muchas ocasiones en situaciones donde la ansiedad y la angustia acaban haciendo mella en el bienestar.
          Decía Concepción Arenal, una de las principales fundadoras de la acción social que “cuando la culpa es de muchos, la culpa no es de nadie”. Así, quería dar a entender que el valor de la culpabilidad está principalmente ligado al marco cultural en el que nos encontramos y, en concreto, al valor moral en el que se nos ha educado.
          De hecho, antropólogos y sociólogos han propuesto también numerosas hipótesis sobre este tema, que como vemos, trasciende a menudo el territorio de la psicología. Lo cierto es que las causas de ese sentimiento de culpa están relacionadas a menudo con una lucha entre los valores establecidos. También a la oposición con el propio sentido común, que empuja a actuar de una manera determinada.


“El hombre puede soportar las desgracias que son accidentales y llegan de fuera. Pero sufrir por propias culpas, ésa es la pesadilla de la vida.”
-Oscar Wilde-

La culpa, la emoción que destruye poco a poco


          Una persona puede sentirse culpable por algo que hizo, por algo que no hizo, por algo que pensó que hizo, o por no hacer lo suficiente por alguien. Pocas emociones resultan tan problemáticas y a la vez peligrosas. No podemos olvidar, por ejemplo, que quien carga con este lastre, a menudo acaba haciendo daño a otros proyectando sobre los demás la propia culpa.
          Así, estudios como los llevados a cabo por June Price Tangney y Jeff Stuewig, de la , Universidad George Mason, Fairfax, Virginia, nos señalan algo interesante. A menudo, al sentimiento de culpa se le añade otra dimensión: la vergüenza. Nos avergonzamos de nosotros mismos por no haber actuado en un momento dado como deseábamos.


La culpa y la autoestima


          La implicación de la culpa puede socavar la autoestima. Distorsionamos nuestra realidad, tenemos un diálogo interno negativo y desarrollamos una visión sobre nosotros mismos muy desgastante.


Los tres componentes de la culpa


          El ciclo de la culpa se alimenta de tres dimensiones básicas: falta de autoaceptación, vergüenza y malestar. No importa lo que hagamos o dejemos de hacer, en el día a día todo acto o nos llevará a ese punto donde reside el sentimiento de culpa.             Todo pensamiento, toda dinámica en la que estemos inmersos, acabará orillando en esa herida interna que no reparamos o afrontamos como es debido.
          La falta de aceptación hacia nosotros mismos y esa visión crítica nos va carcomiendo de manera inevitable. Más tarde aparece la vergüenza, que no es más que el rechazo hacia la propia persona. Estos dos componentes intensifican en el día a día un mayor malestar.


Terapia para afrontar la culpa

          La Terapia de aceptación y compromiso (ACT) es un buen marco terapéutico para afrontar este tipo de situaciones. Nos permitirá lo siguiente:
  • Reconocer los pensamientos negativos, aceptarlos como parte de lo que somos en este momento.
  • Comprometernos a generar cambios.
  • Abrazar y aceptar nuestros errores, ser más compasivos con nosotros mismos y fortalecer la autoestima.
          Asimismo, también será adecuado tomar las siguientes medidas.
  • Poner distancia de personas que no dudan en alimentar el sentimiento de culpa sobre nosotros. Hay individuos con una habilidad especial para elevar nuestra ansiedad, para desgastarnos, para vulnerar autoestimas.
  • Ejercicios mentales de relativización del conflicto: mediante esta técnica aprendemos a visualizar la situación desde un prisma externo, ahí donde controlar las emociones y tener una mayor sensación de control.
  • Liberarse del sentido obsesivo de responsabilidad. El escritor Fiodor Dostoievski aseguraba que “es culpa mía, culpa mía personal, si el mundo va mal”. Este atormentado autor en cuyas obras se desvela un gran valor psicológico dio con esta frase la clave principal para no sentirse culpable por todo. La persona aquejada de culpa constante debe aprender a aceptar el mundo tal como es independientemente de como quiera que sea.
          Para concluir, aunque en muchos casos podemos gestionar la culpa por nosotros mismos cambiando el enfoque y mejorando nuestra autoestima, en ocasiones, es necesario solicitar ayuda experta. No podemos dejar de lado que la culpa puede volverse crónica y sumirnos en estados de gran desgaste psicológico.


Alex Bayorti
Diplomada en Trabajo Social por la Universidad de Valladolid (2007). Curso de postgrado en Escritura Creativa (Universidad de Santiago de Compostela, 2012). Grado en Comunicación (UOC, 2016).



domingo, 7 de junio de 2020

ALGUNAS LO SABEN MUY BIEN: "La Nueva Realidad se convertirá en la nueva normalidad, muy pronto"

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Curar a través de los Pies Método terapéutico para prevenir dolores y malestares en el organismo


Los pies son la parte del cuerpo que muchos descuidan, pero son el pilar de la salud física y emocional.

¿Se ha preguntado alguna vez por que un simple masaje en los pies le devuelve la calma? La reflexología es eso y mucho más: una dosis de salud para su mente y cuerpo en el momento preciso.

Esta terapia tiene su origen en la India, en las antiguas técnicas de la acupuntura china, el tai chi y los métodos de masajes chinos, sistematizados en parte por los japoneses. La reflexología enseña que el tejido conectivo y el sistema linfático están íntimamente relacionados por circuitos de energía.

El tejido conectivo se encuentra debajo de la piel del pie y está formado por cristales de células. Estos cristales se inflaman por acción de los ácidos y se produce el dolor. La reflexología actúa disolviendo estos cristales, explica Mirta Sagastume, especialista en terapias alternativas. “Podemos utilizar la reflexología podal en su acción terapéutica con un promedio de efectividad altísimo, pero su utilidad más importante es la preventiva”.

Este método terapéutico se basa en la representación de los reflejos de las partes del cuerpo en determinados puntos de ambos pies, cuyo tratamiento a través del masaje produce claros efectos curativos en las zonas correspondientes del cuerpo; por ejemplo, la punta del dedo gordo del pie representa la cabeza y así cada parte del pie corresponde a otra del organismo.

Es una técnica sencilla, natural, preventiva y muy beneficiosa, que cura y relaja, dice el naturópata Francisco Rodríguez, de Reino Botánico.

Duración

Cada sesión dura unos veinte minutos y si el dolor es agudo se puede aplicar la técnica de tres a cuatro sesiones por semana y, cuando es crónico, dos por semana.

Este método mejora síntomas de enfermedades y aplicado regularmente ayuda a mantenerse sano como terapia preventiva.

Se deben evitar los masajes después de las comidas y cuando existen heridas en los pies, problemas venosos importantes, enfermedades cardiovasculares y en el embarazo, ya que se puede acelerar el parto. Cabe recordar que no es un tratamiento para tratar una enfermedad en especial. Es una terapia alternativa natural que ayuda a la medicina tradicional a curar o prevenir ciertos dolores y malestares del organismo.

Se puede aplicar a niños y adultos de todas las edades como método relajante y preventivo.

Algunos puntos

Las uñas deben ser rosadas, pues denotan buen riego sanguíneo. El dedo gordo es la cabeza y, si tiene decoloración, significa mal riego cerebral.

Interesante

Los niños disfrutan de la reflexología. Cuando son recién nacidos se les puede hacer masajes en todo el cuerpo con suavidad.

La presión del calzado es negativa en cuello y hombros. Utilice siempre el zapato adecuado y cuide sus pies. Son la fortaleza de su cuerpo.

El meñique se suele deformar por los zapatos, lo que puede ocasionar desequilibrios en hombros, cabeza o columna.

jueves, 4 de junio de 2020

La construcción del miedo - La alarma social y los medios en tiempos de pandemia




Por Monika Arredondo

          Relata Oesterheld en su historieta El Eternauta: “Los Manos fueron invadidos y conquistados por los Ellos, no son libres, poseen en su cuerpo una glándula de terror instalada por los Ellos, que en caso de desobedecer sentirán miedo, y entonces la glándula liberará una sustancia que envenenará su sangre, provocándoles la muerte”.
          El miedo habita en el alma de todo ser humano, ocupa un lugar privilegiado entre nuestros fantasmas y domina en el territorio de nuestras pesadillas.

          Componente psicológico básico en la construcción del sujeto. Miedo y angustia nos acompañan desde el inicio de nuestra vida, pero en estos últimos años el miedo se ha instalado como un objeto de consumo cotidiano que los medios replican diariamente. La posmodernidad ha exacerbado los miedos para sostener un nuevo orden que pone en cuestión la solidaridad y la responsabilidad social.
          Aparece como temor a lo desconocido y en algunos casos terror paralizante frente a lo conocido o a lo porvenir. El miedo es corruptor, el que lo provoca lo es, corrompe las relaciones y los sentimientos, y deja al individuo apresado entre sus miedos y presto a ser sometido.
          Este es el más siniestro de los demonios que anidan en las sociedades abiertas de nuestra época. Es la inseguridad del presente y la incertidumbre sobre el futuro las que incuban y crían nuestros temores más insoportables. La inseguridad y la incertidumbre nacen, a su vez, de la sensación de impotencia acerca de los acontecimientos; hemos perdido el control si es que alguna vez lo tuvimos sobre los asuntos del planeta y de nuestra propia comunidad.
          En un momento del film El huevo de la serpiente, Abel (uno de los protagonistas) dialoga (encerrado en su discurso de que nada importa y todo desaparece) con su antagonista, el inspector Bauer. Este denuncia la depresión económica, la imparable inflación y el posible golpe de estado de un tal Adolf Hitler.
          Dice Bauer: “Todos tiene miedo y yo también, el miedo no me deja dormir. Nada funciona bien, excepto el miedo. La gente corriente necesita el trabajo diario para compensar el caos cotidiano”.
          Excelente definición de lo que ocurre cuando un sector de la sociedad o movimiento político utiliza el miedo para instalar el caos.

          Abel asistirá a los terribles sucesos que acontecerán entre el tres y el once de noviembre de 1921: caída del valor de la moneda, asaltos, pérdida de recursos para sobrevivir, linchamientos, hambre, enfermedad y muerte. Salvando las distancias y los tiempos históricos, parecería que siempre hay algo en común cuando se trata de instalar el miedo.
          En otro momento de la película, una voz en off explica que el 6 de noviembre de 1921 "estaba impregnado por el olor acre del temor e imperaba la desolación, el sufrimiento y la desesperanza. Todas las personas estaban afectadas por un envenenamiento interno que las llevaba al espasmo y a la náusea".
          Descripción que nos permite pensar en el alma del individuo cuando se ve enfrentado a condiciones de vida productoras de miedo, devastación y terror.
          El miedo en tanto arma de dominación política y control social, una vez que se lo inocula en forma constante, produce desconfianza y “conflicto” con ese “otro” al que se le atribuye la culpa de lo ocurrido y de lo que pueda acontecer, y crea la necesidad de protegerse de él. Esta ideología sostiene a ese otro como mi potencial enemigo. Odio y miedo se retroalimentan; son una pareja perfecta.

          Jean Delumeau en su libro El miedo en Occidente lo describe de esta manera: “En una secuencia larga de traumatismo colectivo, Occidente ha intentado vencer la angustia nombrando, es decir identificando, incluso fabricando miedos particulares y responsables de nuestros males en la figura del cabeza de turco o chivo expiatorio sobre el que recae la fobia social hasta entonces reprimida colectivamente. Es lo que se ha llamado la construcción del enemigo”.
          El miedo es la emoción más contagiosa, afirma Delumeau. En los grupos, la tendencia al miedo engendra su propia amplificación.
          Lo característico de la opinión pública es adivinar qué respuesta tendrán los otros, de modo que se produzca una tendencia a la circularidad autorreferente que retroalimenta las interacciones colectivas, hasta el punto de hacerle perder el contacto con la realidad.
          Este contagio del miedo se asocia a lo que podemos definir para el autor como “pánico moral”. Estos son miedos sociales que aparecen ante alguna amenaza moral percibida ante la presencia del diferente (extranjero, migrante, despedidos, opositores políticos, etc.) o también portadores de plagas o epidemias.
          De esta manera, la opinión pública y los climas de opinión se convierten en un espacio privilegiado para la propagación del odio, el miedo y la alarma social.
          Estas imágenes multiplicadas y trasmitidas a toda hora desplazan toda forma de pensamiento racional y confirman y certifican certeza frente al enemigo propuesto. Se privilegia de esta forma la información que corrobora y apoya nuestras creencias y miedos más primarios.
          Los instrumentos por excelencia en la construcción el miedo, sus demiurgos, son los medios de comunicación de masas: el miedo es el alimento y el motor de sus narraciones en los períodos de dominación e instalación de modelos neoliberales. Hay una construcción mediática del acontecimiento, un sentido, un direccionamiento que se confirma en la banalización de la vacuidad y de la hiperrealidad.

          Frente a la instalación de una pandemia en tanto generadora de fobia social, de paranoia indiscriminada y fogoneada por los medios monopólicos, deberemos estar atentos e informar en lo cotidiano sin descuidar este estado de ánimo generado y fortalecido por la globalización de la información acerca del avance de la mortalidad en el caso de la gripe coronavirus, como antes fue la gripe A o la gripe porcina o a gripe aviar. No olvidemos que hubo una Secretaría de Salud en la gestión anterior que por ejemplo ocultó y favoreció la retención de doce millones de vacunas en la Aduana de Ezeiza.
Monika Arredondo es psicoanalista.
Extracto del libro La Clase Media argentina. Modelo para armar II (de próxima aparición). Editorial Luxemburgo.

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